스카풀라를 아시나요? 성물방에 가면 쉽게 볼 수 있는데요. 보통 성모님 그림이나 글귀가 적힌 두 개의 작은 천이 긴 끈으로 연결된 형태의 물건입니다. 스카풀라는 생김새 때문에 ‘목걸이’라고 생각하기 쉽습니다. 그런데 사실 스카풀라는 목걸이가 아니라 옷입니다.
수녀님들이나 수사님들이 꼭 앞치마 비슷하게 몸 앞뒤로 길게 걸쳐 입고 있는 옷을 보신 적이 있을지 모르겠습니다. 이 옷이 바로 스카풀라입니다.
스카풀라(scapula)는 라틴어로 ‘어깨’라는 뜻입니다. 어깨너비의 천을 몸 앞뒤로 길게 늘어뜨려 입는 소매 없는 겉옷이기에 이런 이름으로 불렸습니다. 스카풀라는 초기에는 수도자들이 일할 때 수도복 위에 걸쳐 입는 옷이었는데요. 점차 어깨에 지는 십자가와 멍에를 상징하게 됐습니다. 그리고 각 수도회의 영성을 따르고자 하는 평신도들도 13세기경부터 스카풀라를 입기 시작했습니다. 이것이 16세기부터 점차 간소화되고 작아지면서 오늘날 우리가 착용하는 스카풀라의 모습이 됐습니다.
특별히 스카풀라 하면 ‘성모님’이 떠오릅니다. 성물방에서 파는 스카풀라들도 성모님의 모습이 그려져 있곤 하지요. 스카풀라와 성모신심이 깊은 연관을 지니게 된 것은 1251년 가르멜수도회 성 시몬 스톡 신부님께 성모님이 발현하시면서부터입니다. 성모님은 스톡 신부님께 갈색 스카풀라를 보여 주면서 “이 스카풀라를 죽는 순간까지 착용하고 있는 사람은 누구나 지옥에 떨어지지 않을 특권을 누릴 것이며, 그가 죽은 후 첫 번째 토요일에 성모 마리아의 도움을 받아 천국에 이를 것”이라고 말씀하셨다고 합니다.
스톡 신부님께 나타난 성모님만 스카풀라를 언급하셨던 것은 아닙니다. 1917년 10월 13일 포르투갈 파티마에 나타난 성모님은 묵주와 함께 스카풀라를 들고 계셨다고 합니다. 파티마 성모님을 목격한 가경자 루치아 산토스 수녀님은 이것이 “모든 사람이 스카풀라를 착용하도록 하려는 까닭”이라면서 “스카풀라는 티 없으신 마리아 성심께 대한 봉헌의 표시이며 스카풀라와 묵주는 분리될 수 없다”고 말씀하시기도 했습니다.
보통 스카풀라라고 하면 갈색을 떠올립니다. 수도복에서 온 것이니 갈색이 자연스럽기도 합니다. 하지만 녹색 스카풀라도 있습니다. 1840년 성 빈첸시오 아 바오로 사랑의 딸회 쥐스틴 비스케뷔뤼(Justine Bisqueyburu) 수녀님에게 나타난 성모님은 녹색 스카풀라를 보급할 것을 당부하셨다고 합니다. 성모님은 “믿음을 지니고 (녹색) 스카풀라를 착용하고 기도하면 하느님께서 신앙이 없는 이들과 냉담한 이들을 회개시킬 것”이라고 말씀하셨다고 합니다.
그러나 스카풀라는 언제까지나 옷일 뿐입니다. 스카풀라가 아니라 스카풀라를 착용한 사람의 신앙생활이 더 중요하겠지요. 가르멜 수도회 윤주현(베네딕토) 신부님은 “아무것도 하지 않아도 착용만 하면 천국에 갈 수 있는 부적처럼 여긴다면 왜곡된 신심에 빠질 수 있다”면서 “성모님의 마음처럼 예수님을 사랑하고 하느님 말씀에 귀 기울이는 삶을 스카풀라를 통해 늘 상기시키고 실천하는 것이 중요하다”고 말씀하셨습니다.
정신없이 살다 보면 계절의 변화를 제대로 감지하지 못하고 ‘덥다’와 ‘춥다’로 표현하는 단순한 삶을 살기 쉽습니다. 그러나 잠깐 멈추어 주변의 꽃과 나무, 그리고 하늘을 바라보며 그 아름다움에 취해서 ‘참 이쁘다’라는 감탄, 곧 자연의 아름다움에 대한 고백은 인생을 더욱 풍요롭게 만듭니다. 이렇게 감성에 열린 마음이면 인간 역사에 개입해 당신 사랑을 드러내신 하느님을 깨닫고 그분에 대해 고백하는 것도 쉬워집니다. 그래서 사도 바오로는 로마서에서 “마음으로 믿어 의로움을 얻고, 입으로 고백하여 구원을 얻습니다”(로마 10,10)라고 했지요.
신자들은 강론 후에 잠시 침묵을 하면서 막 들은 복음과 강론을 묵상하고 한 목소리로 ‘신앙 고백’(Professio fidei) 곧 ‘신경’(Symbolum)으로 하느님 말씀에 응답합니다. ‘신앙 고백’이 처음 행해진 곳은 ‘미사’가 아니라 ‘세례’입니다. 성 치프리아노(+258)가 처음으로 세례 때 행하는 신앙 고백에 ‘상징’을 뜻하는 ‘Symbolum’이라는 용어를 적용합니다. 특정한 세계에 속한 사람들 간의 상호 식별과 인정 수단인 ‘Symbolum’을 신앙 고백에 사용한 것은, 보이지 않는 하느님에 대한 그리스도교의 믿음이 다른 종교와 구분되게 하는 ‘상징’이라는 의미이지요.
다양한 신경 중에 가장 오래된 것은 2세기경 예루살렘의 세례 고백문이었으리라 짐작합니다. 그러나 현존하는 것 중에 가장 오래된 것은 3세기 초엽 히폴리투스 교부가 저술한 「사도전승」에 수록된 세례 고백문입니다. 미사 중에 신앙 고백을 하기 시작한 시기는 5세기 후반이며, 안티오키아 교회가 가장 먼저 도입하였고, 6세기 말경에는 스페인의 톨레도 시노드(589년)를 시작으로 하여 갈리아 등 서방에도 번져갔습니다. 당시 교회가 미사에 신경을 도입한 가장 중요한 이유는 그리스도의 신성을 부인하던 아리아니즘 이단을 막고 믿음의 기본 도리를 확고히 심어주기 위해서였습니다. 신경의 위치가 현재와 같이 복음 후로 변경된 시기는 8세기경이었으며, 1014년에 이르러 로마 전례에서는 신경이 미사에 들어왔습니다.
현행 로마 전례에서는 두 신경, 곧 ‘니케아-콘스탄티노폴리스 신경’과 ‘사도 신경’을 바칩니다. ‘니케아-콘스탄티노폴리스 신경’은 예루살렘에서 사용하던 세례 신앙 고백이 발달한 것으로 추정되며, 이 신경은 니케아 공의회(325년)와 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)를 거쳐 칼케돈 공의회(451년)에서 결정된 교회의 공식 신경입니다. ‘사도 신경’은 로마를 중심으로 하는 서방 교회의 세례 신앙 고백에서 발달했으며, 3세기경에 이미 기본 골격이 형성됐습니다. ‘사도 신경’이라는 명칭은 성 암브로시오가 393년에 성 시리치오 교황(재위 384~399년)에게 보낸 편지에서 처음 발견됩니다.
‘신경’은 주일과 대축일 및 성대하게 지내는 특별한 미사 때에 사제와 교우들이 함께 노래하거나 낭송합니다. 신경을 바칠 때, 구원의 시작인 주님의 탄생과 관련된 구절에서 깊은 절을 하여 육화의 신비와 파스카 신비의 긴밀한 관계를 강조합니다. 5000천 명을 먹이신 기적을 보고 예수님께 “하느님의 일을 하려면 저희가 무엇을 해야 합니까?”(요한 6,28)라고 묻는 군중처럼, 많은 신자들 경우 자신이 무엇인가를 행하는 것과 신앙생활을 동일시하려고 합니다. 그러나 예수님은 “하느님의 일은 그분께서 보내신 이를 너희가 믿는 것이다.”(요한 6,29)라고 하시며, ‘먼저 참된 믿음이 있어야 하고 그것을 고백하는 것부터 시작하라’고 답하십니다.
예전의 본당에서 형제님들 구역모임이 있었다. 형제님들 모임은 보통 저녁에 간단한 식사와 함께 주(酒)님(?) 한잔 마시면서 자유롭게 생활나눔을 했다. 모임 분위기가 무르익어 갈 무렵 나이가 가장 많은 형제님이 자신의 깊은 속내를 이야기했다.
“저는 배우지도 못하고 시골에서 올라와 막일부터 안 한 일 없이 갖은 고생을 하면서 성실하게 일했어요. 결혼도 혼기를 놓쳐 늦은 나이에 했어요. 그리고 늦둥이 아들을 보았는데 눈에 넣어도 아프지 않을 만큼 애지중지하며 키웠어요. 아들이 공부도 잘하고 무척 순종적이라 사실 기대도 많았어요. 그런데 어느 겨울날 당시 고등학생이었던 아들이 방에서 몰래 담배를 피우고 있는 것을 봤어요. 너무 실망과 배신감이 커서 화를 참지 못하고 처음으로 손찌검을 했어요. 그리고 옷을 벗겨 문밖으로 쫓아냈어요. 한 시간쯤 뒤에 아들도 집안으로 들어와서 무릎을 꿇긴 채 한바탕 훈계를 했지요. 다음 날부터 말도 많던 아이가 집에서는 입을 닫았어요. 이후로 아들은 내가 대화를 시도해도 건성으로 듣기만 했어요. 벌써 20여년이 지났고 아들도 가정을 꾸렸는데 지금도 나에게 아주 냉담해요. 시간이 많이 흘렀고 내가 아무리 노력을 해도 아들의 마음이 풀어지지 않는 것 같아요. 어떻게 해야하나요 신부님?”
그 형제님은 끝내 내 손을 잡고 눈물을 뚝뚝 흘리셨다. 아버지는 큰 상처라고 하시지만 아드님의 상처도 상상 이상의 것이었을 것이다. 특히 사춘기 학생이 옷이 벗겨진 채 문밖에서 추위에 떨며 느꼈을 창피함은 상상 이상의 큰 상처가 되었을 것 같다.
이사악을 묵상하면서 갑자기 든 옛 생각이다. 100세에 어렵게 얻은 아브라함의 늦둥이 아들, 이사악은 번제물로 바쳐지기 전 성화에서 보여주듯 공포 그 자체였을 것 같다. 아버지의 칼날이 무자비하게 아들을 향할 때 이사악의 마음은 어땠을까? 자신을 무조건적으로 사랑만 해주던 아버지가 칼을 들고 갑자기 어린 아들인 자신을 죽이려고 한다? 이사악이 순종적이라 아버지를 밀치지 못했을까? 죽음 앞에서 그 누구든 본능적으로 저항할 수밖에 없다. 생각할 여유나 이유도 없이 사고처럼 닥친 상황에서 이사악은 그 자리에 그냥 얼어붙을 수밖에 없었을 것이다.
어린 시절부터 이사악에게 아버지는 범접할 수 없는 큰 산과 같은 상대였을 것이다. 아브라함의 카리스마와 할아버지와 손주같은 나이 차이를 고려해 봐도 그렇다. 성경에서도 부자(父子)는 정반대의 성격이다. 이사악은 도전이나 갈등과 다툼을 싫어했던 것 같다. 그러나 닮은 면도 있었다. 이사악이 그랄 지방에 머물며 살게 되었을 때 예쁜 레베카에 눈독을 들이는 사람들에게 부인을 누이동생이라고 거짓말을 해 위기를 넘겼다. 아버지가 그랬던 것처럼. 이사악은 다른 이들이 보았을 때 너무 답답하고 소심한 면도 없지 않았다. 그러나 이사악에게 중요한 것은 생존이었다. 보통 우리들도 위기가 오면 비슷한 선택을 할 수밖에 없어 조금은 위안이 된다.
부모의 모습을 답습하는 자녀들
불화와 무관심, 마음의 병 키우기도
‘부모다움’ 보여주는 것이 큰 선물
마음의 병은 왜 생기는가? 여러 가지 이유가 있겠지만 가족, 특히 부모와의 관계에서 생긴다는 것이 정설입니다.
산에 올라가면 수많은 집들이 보입니다. 이렇게 많은 가정이 있지만 크게 두 부류로 나뉩니다. 서로 간에 관심이 많은 가족과 무관심한 가족. 관심이 많은 가족이란 서로 챙기고 위로하는 가족입니다. 반면 무관심한 가족이란 남편이 무엇을 먹었는지 자식이 무엇을 원하는지 아내가 무엇 때문에 힘들어하는지 전혀 관심이 없는 가족입니다. 서로가 갈라져서 싸우는 가족, 부부가 서로 미워하고 부모는 자식을 싫어하고 자식이 부모를 부끄러워하는 가족을 ‘콩가루 집안’이라고 하지요.
어떤 집에 초대받아 갔는데 그 집 아빠에게서 늦는다고 먼저 식사하라고 연락이 왔습니다. 그런데 그 집 아이가 숟가락을 들지 않고 아빠가 와야 먹겠다는 것입니다. 그 아이를 보면서 ‘아! 이 집은 가정교육이 참 잘됐구나~ 자식 농사 잘 지었네!’ 하는 생각이 들었습니다.
‘콩 심은데 콩 나고 팥 심은데 팥이 난다’는 옛말은 노인들의 헛소리가 아닙니다. 평소 부모가 서로를 깔보고 무시하는 집안 환경에서 자란 아이들은 자기들 마음 안에 어른의 롤모델이 없습니다. 그래서 꼭 고장난 로봇처럼 살며 사회적으로 물의를 일으키는 범죄를 저지르기도 합니다.
범죄를 저지르는 청소년 대부분이 결손가정이거나, 부모 사이가 좋지 않은 환경에서 자랐다는 것이 이것을 반증합니다. 이런 아이들은 결혼을 해도 자기 부모를 답습하는 경향이 있습니다. 보고 배운 것이 그것밖에 없어 그렇습니다.
건강한 부모에게서 건강한 아이들이 나옵니다. 부모가 건강하지 않은데 아이가 건강한 경우는 거의 없습니다. 간혹 그렇지 않은 경우들은 그 부모를 대신하는 누군가가 있어서입니다.
아이들에게 무언가를 주고 싶은 것은 모든 부모가 가진 마음입니다. 그런데 아이들에게 가장 큰 선물은 부모가 부모다움을 보여주는 것입니다. 상담을 하면서 부모로부터 상처입고 평생 그 아픔을 가지고 사는 사람들이나 부모의 그늘에서 벗어나지 못하고 죽은 듯이 사는 사람들을 만나면, 부모는 자식 복이 있어야 한다고 하지만 ‘자식들은 부모 복이 있어야 하는구나’하는 생각이 듭니다.
어떤 아버지가 자식을 잘 키웠는지 궁금해서 아들을 시험해보려고 했습니다. 아들이 돌아오는 시간쯤에 술에 취해 길바닥에 누워 있었는데 아들이 친구와 오다가 보곤 “야, 우리 아버지야! 얼른 부축해드리자!” 하더랍니다. 아들이 자랑스러웠던 아버지는 친구들에게 자랑을 했습니다.
그런데 다른 아버지가 우리 아들은 어떨까 싶어 자기도 술이 취한 척 길에 누워 있었는데 아들이 친구와 지나가면서 자기 아버지인줄 알면서도 모른 척 지나가더랍니다. 그래서 속상한 아버지는 아들에게 줄 상속분을 다 복지기관에 기증한다고 유서를 고쳤다고요.
4월 1일 부활삼종기도를 위해 나온 프란치스코 교황이 신자들에게 인사하고 있다. 사진 OSV
“하늘의 모후님, 기뻐하소서. 알렐루야!”
주님 부활 대축일부터 성령 강림 대축일까지, 1년 중 50일 동안 바치는 기도가 있지요. 바로 부활의 기쁨을 가득 담은, 마치 노래와도 같은 기도, 부활삼종기도입니다.
부활삼종기도는 “기뻐하고 즐거워하여라”는 말씀처럼, 부활의 기쁨과 즐거움이 담겨 있기에, 예전에는 희락삼종경(喜樂三鐘經)이라고 불리기도 했습니다. 전통적으로 삼종기도는 무릎을 꿇고 바치는 기도지만, 기쁨을 드러내는 이 기도는 늘 일어서서 바쳐야 합니다.
아무래도 삼종기도(안젤루스) 대신 바치다보니 부활삼종기도는 삼종기도 중 하나라 여기게 되기도 합니다. 그런데 부활삼종기도는 교회의 오랜 역사 안에서 기도해온 성모찬송 중 하나입니다.
찬송은 라틴어 안티포나(Antiphona)를 번역한 말입니다. 매일 정해진 시간에 하느님을 찬미하는 교회의 공적기도인 시간전례, 즉 성무일도 중 시편과 찬가 전후에 바치는 짧은 노래 선율과 그 기도문을 말합니다. 중세의 수도자들은 성무일도의 끝기도를 바친 후에 성모님을 위해 노래를 부르곤 했는데, 이것이 성모찬송이 됐습니다.
오늘날 「성무일도」 책에는 5가지의 성모찬송이 실려 있습니다. 끝기도 후에는 성모찬송 중에서 선택해서 바칠 수 있는데요. 주로 전례시기에 따라 성모찬송을 바치게 됩니다. 대림·성탄 시기에는 ‘알마 레템토리스 마테르’(Alma Redemptoris Mater)를, 성탄 이후부터 재의 수요일까지는 ‘아베 레지나 첼로룸’(Ave Regina Caelorum)을, 부활 시기에는 ‘레지나 첼리’(Regina Caeli)를, 연중시기에는 ‘살베 레지나’(Salve Regina)를 바칩니다. 그리고 ‘숩 투움’(Sub Tuum)을 바칠 수도 있습니다.
성모찬송은 「성무일도」에만 실려 있는 기도는 아닙니다. 한국교회 공인 기도서인 「가톨릭 기도서」에도 여러 성모찬송이 실려 있습니다. 특별히 ‘살베 레지나’는 신자들에게 성모찬송으로 가장 널리 알려진 기도인데요. 많은 신자분들이 묵주기도의 마지막에 바치는 성모찬송이며, 「가톨릭 기도서」에도 ‘성월 기도’ 중 ‘묵주기도 성월’에 분류돼 있습니다. 그리고 ‘숩 투움’(Sub Tuum)은 ‘일을 마치고 바치는 기도’(성모님께 보호를 청하는 기도)입니다. 「성무일도」에는 1971년에 추가된 성모찬송이지만, 실은 이미 3~4세기경부터 신자들이 바쳐온, 오래된 기도입니다.
그리고 우리가 ‘부활삼종기도’로 바치는 성모찬송이 ‘레지나 첼리’입니다. 레지나 첼리는 10~11세기경부터 시작된 것으로 추정되는데요. 1742년 베네딕토 14세 교황님이 부활 시기 동안에는 삼종기도 대신 레지나 첼리를 바치자고 정하면서 ‘부활삼종기도’가 됐습니다.
교황청 경신성사부는 「대중 신심과 전례에 관한 지도서: 원칙과 지침」을 통해 “(부활삼종기도는) 말씀의 강생 신비와 파스카 사건을 적절하게 결합시키고 있다”면서 “교회 공동체는 성자의 부활을 기념해 이 기도를 성모님께 바친다”고 밝히고 있습니다.
파스카 초는 하느님께서 이스라엘 민족을 이집트 종살이에서 구하시고 밤새 앞장서 이끄시며 자유를 향해 밝혀주셨던 불기둥을 연상시킨다. 다른 한편으로 “나는 세상의 빛이다. 나를 따르는 이는 어둠 속을 걷지 않고 생명의 빛을 얻을 것이다”라고 하신 그리스도를 상징한다. 가톨릭신문 자료사진
제단 위에서 빛을 밝히는 파스카 초를 볼 때마다 떠오르는 옛 추억이 있습니다. 하얀 눈이 덮인 설악산을 보좌 신부님과 선배 신학생들과 함께 등산하면서, 전날 내린 눈으로 인해서 없어진 길을 헤치며 오르다가 해가 떨어지며 어두워지는 즈음에 만난 ‘산장의 불빛’이 파스카 초 촛불에 오버랩됩니다. ‘어둠의 골짜기’(시편 23,4)에서 만난 희망의 빛이었지요.
예전에는 ‘파스카 초’를 ‘부활 초’라고 했었는데, 현재 전례서에서는 ‘파스카 초’라고 합니다. 이유는 라틴어 ‘Cereus paschalis’를 그대로 번역한 것으로, 파스카 신비에서 하나의 사건인 ‘부활’이 아니라 ‘그리스도의 복된 수난과 저승에서 살아나신 부활과 영광스러운 승천의 파스카 신비’(「가톨릭 교회 교리서」, 1067항) 전체를 드러내는 초의 상징성을 제대로 보여주려는 의도입니다.
파스카 초의 유래는 어떤가요? 이 초는 파스카 성야를 많은 횃불로 밝히던 초대교회에 널리 알려진 관습에서 유래했습니다. 다른 한편으로는 사람 크기의 초로 파스카 성야 동안 하느님의 집에 필요한 빛을 밝히던 로마 관습에 그 뿌리를 두고 있습니다. 이를 축복하는 관습은 1세기로 거슬러 올라갑니다. 당시 로마 바실리카에서만 국한된 관습이었으며, 5세기까지는 교회 전체에 퍼지지 않았습니다. 갈리아 전례에서 파스카 초는 단 하나의 큰 초로 제한했으며, 갈리아의 신학자들에 의해 광범위한 상징성을 지닌 우의적인 요소들로 초는 장식됐습니다. 그 요소들로써 다섯 개의 향 덩이로 이루어진 십자가와 알파와 오메가와 당해 연도는 자유재량으로 남았습니다.
성 아우구스티노께서 ‘모든 거룩한 밤샘 전례의 어머니’라고 칭송한 거룩한 밤인 파스카 성야에 봉사자들은 성당 앞에 쌓여 있는 장작더미에 불을 지피고, 주례자는 그 불을 축복하여 파스카 초에 옮겨 붙임으로써 전례가 시작됩니다. 이 파스카 초는 칠흑같이 어두운 성당 안으로 들어가는 행렬 맨 앞에서 행렬을 이끕니다. 이는 하느님께서 이스라엘 민족을 이집트 종살이에서 구하시고 밤새 앞장서 이끄시며 자유를 향해 밝혀주셨던 불기둥을 연상시킵니다.(탈출 13,21 참조) 다른 한편으로 파스카 초는 그리스도를 상징합니다. 예전에는 자연적으로 불을 얻기 위해 부싯돌의 불꽃으로 장작에 불을 붙이는 것이 관례였습니다. 이 불꽃은 돌무덤의 어둠에서 부활하시어 걸어 나오는 그리스도를 연상시킵니다. 파스카 초의 뒤를 따르는 사람들은 “나는 세상의 빛이다. 나를 따르는 이는 어둠 속을 걷지 않고 생명의 빛을 얻을 것이다”(요한 8,12)라고 하신 그리스도의 말씀을 기억합니다.
파스카 초를 선두로 제대를 향해 들어가는 행렬은 세 차례에 걸쳐 멈추어 서고, 그때마다 “그리스도 우리의 빛”이라고 외칩니다. 그리고 독서대 옆이나 제단 안에 마련된 촛대에 파스카 초를 놓은 다음, 빛의 예식을 마무리하는 ‘파스카 찬송’(Exsultet)을 독서대에서 노래합니다. 곧 파스카 초를 옆에 놓은 독서대는 주님의 부활을 선포하는 전례 공간입니다.
부활 시기 동안에 독서대 옆이나 제단에 마련된 촛대에 놓여있는 파스카 초는 성령 강림 대축일이 지난 후에는 성당에 세례대가 있으면 그 옆에 둡니다. 세례식에서 세례자에게 촛불을 켜줄 때, 파스카 초에서 불을 당겨주고, 장례미사 때에는 파스카 초를 고인의 머리맡에 놓는 까닭은 신앙인은 부활하신 예수님을 그리스도로 고백하고 영원한 생명을 희망하는 사람임을 드러내기 위함입니다. 곧 교회는 신앙인 모두가 세상에서 ‘파스카 초’가 되어 어두운 세상에 빛을 비추는 존재이길 기원하지요.
구약시대에 여자는 그저 남자의 재산목록 중 하나였고 매매가 가능한 하찮은 존재로 생각됐다. 그래서 여인은 외부 세계와 완전히 격리됐으며 철저히 아버지나 남편의 지배 아래에 있는 존재였다. 구약의 여성들은 종교적으로도 이스라엘의 연중행사인 유월절, 초막절, 오순절 예배에 참례할 수 없었고 성전에도 여성들만의 자리가 따로 존재했다. 당연히 여성들은 당시의 이스라엘 학문의 총체인 율법을 배울 수 없었고 존경받는 율법교사가 될 수도 없었다.
그래서 대부분의 여성은 가축을 지키고, 밭일을 하고 식사와 빨래, 옷을 만드는 등 안팎의 일을 다 감당해야 했다. 결혼한 여성이 아들을 낳지 못하면 여성의 사회적, 법적지위에 많은 위협이 되었다. 아이를 못 낳는 것이 여자 혼자만의 잘못이라고 단정할 수 없는데도 말이다. 그런데 결혼한 유다인 여성이 일반 여자 노예와 법적으로 다른 것은 결혼 때 지참금 액수를 적은 혼인증서였다. 이 혼인증서는 훗날 담보가 되어 부인이 남편과 이혼하거나 남편이 죽었을 때 부인에게 지불되었다.
하느님께서 오래전 아브라함에게 하늘의 별들보다 많은 자손을 약속하셨다. 그러나 정작 아브라함 부부가 노인이 되어가는 나이에도 자녀가 없었다. 사라는 가장 믿을 만한 여종, 하가르를 남편의 소실로 들여 아들을 낳았지만 결과적으로는 집안 갈등의 화근이 되어 아브라함은 하가르와 이스마엘을 쫓아낸다. 이스마엘은 아랍부족의 선조가 되었는데, 이슬람교에서는 이스마엘이 장자라고 주장하고 있다.
아브라함이 결국 사라를 선택한 것은 마음의 빚이 많이 있었기 때문이 아닐까? 대도시를 떠나 이름도 모르는 타지로 가면서 묵묵히 함께 동고동락했고, 기근 때문에 이집트로 내려갔을 때 파라오에게 죽지 않기 위해 사라는 남편이 시킨 대로 ‘남매지간’이라고 거짓말을 했다. 남편을 위해서 자신의 모든 것을 희생한 사라를 아브라함은 쉽게 버릴 수가 없었을 것이다.
한창 더운 대낮의 어느 날 아브라함 앞에 나그네 세 사람이 나타난다. 아브라함은 달려가 땅에 엎드려 인사를 하며 물로 발을 씻게 하고 나무 아래에서 쉬도록 한다. 사라를 시켜 고운 밀가루로 반죽하여 빵을 굽게 하고 하인에게 좋은 송아지를 잡아 손님을 극진히 환대했다. 나그네들은 내년 이맘때 다시 올 텐데 그때에는 아내에게 아들이 있을 것이라 덕담을 했다.
사라는 천막 어귀에서 이 말을 듣다가 어이가 없어 자신도 모르게 빵(?) 터졌다. 이미 둘은 나이 많은 노인들로 임신 가능성이 없었다. 그러자 주님께서 아브라함을 꾸짖었다. 사라가 이미 늙었다며 임신은 말도 안 된다고 웃으며 주님의 권능을 무시했기 때문이다. 갑자기 사라는 두려워져 “저는 웃지 않았다”고 발뺌을 했지만 “아니다. 너는 웃었다”며 입을 닫게 했다. 어쨌든 나그네에 대한 극진한 대접으로 아브라함과 사라 부부는 우여곡절 끝에 늦은 나이에 자식을 얻는 축복을 받게 된다. “하느님은 불가능이 없으시다.” (창세 16장-18장 참조)
타인에 대해 쌓인 불편한 감정 해소
우울증 걸리지 않게 돕기도 하지만
습관성 험담은 중독에 걸릴 수 있어
공동체 분열 일으키며 신뢰 잃게 돼
다른 사람에 대한 험담을 하는 것에 대해 죄의식을 느끼는 분들이 우리 신자들 중에 많으십니다. 그러나 개똥도 약에 쓴다고 험담도 가끔은 약처럼 쓰일 때가 있습니다.
험담의 유용성은 어떤 것이 있는가? 돈도 없고 할 일도 없는데 에너지는 넘치는 사람들에게 험담은 돈 한 푼 안들이고 속풀이를 하고 기분을 전환하게 해주고 우쭐한 기분을 느끼게 해줍니다. 즉, 우울증에 걸리지 않게 하는 치료기능이 있습니다.
험담이란 다른 사람들에 대하여 쌓인 불편한 감정을 해소하는 수단이라서 그렇습니다. 오래전 며느리들이 우물가에 앉아서 빨래를 하며 시어머니 험담을 한 것은 시집살이에서 오는 스트레스를 풀기 위한 방법이었던 것입니다.
어떤 본당 신자분이 상담을 청하셨습니다. 본당신부가 신자들에게 험담은 대죄라고 했다는 것입니다. 그래서 본당에서 부당한 일이 생겨도 입을 꾹 다물고 사는데 힘이 든다는 것입니다.
본당신부님이 누구냐고 물어봤습니다. 이름을 들어보니 툭하면 주교님 험담하는 사람이었습니다. 그래서 본당신부에게 전하라고 했습니다. 신부님이 주교님 험담하지 않으면 우리들도 신부님 험담하지 않겠다고요.
만약 험담을 하지 않으면 어떤 현상이 생기는가? 불편한 감정이 해소되질 않아 여러 가지 신경증적인 증세가 생길 수 있습니다.
하늘나라가 태평성대를 맞이한 지 오래되니 한 가지 문제가 생겼다고 합니다. 사람들이 할 일이 없자, 모여서 남의 험담을 하는 것으로 시간을 보내는 것입니다. 보다 못한 하느님께서 이제는 절대로 남의 말을 하지 말라고 명령을 내리셨습니다.
그런데 한 달 후 길을 가는 사람들을 보니 어떤 사람은 입이 부르트고 어떤 사람은 입이 멍이 들었답니다. 입이 부르튼 사람은 험담을 하지 않으려고 입을 꾹 다물고 살다보니 부르튼 것이고 멍든 사람은 입에서 험담이 나올 때마다 자기 입을 때려서 멍이 든 것입니다. 그래서 하느님께서 하는 수없이 그냥 생긴 대로 살라고 하셨다고 합니다.
프란치스코 교황은 험담을 하지 말라고 하십니다. 이유는 험담을 너무 자주하면 ‘험담 중독증’에 걸릴 수가 있고 험담을 습관적으로 하는 사람들은 분열을 자초할뿐만 아니라 다른 사람들의 신뢰를 잃기에 하지 말라고 하신 것입니다.
험담을 하는 것은 대죄는 아닙니다. 그러나 험담으로 누군가가 심각한 해를 입는다면 그것은 사안이 다르지요. 그런 것이 아니라면 가벼운 험담, 농담같은 험담은 해소에 도움이 되니 가끔씩은 하는 것이 좋습니다.
그러다가 어느 날 험담하는 것이 불편해지고 기도나 해주어야겠다는 생각이 들 터인데, 그때가 바로 영성적으로 성숙단계에 들어갈 때입니다. 즉, 험담을 한다는 것은 아직은 미성숙 하지만, 성숙한 단계로 나아가는 과정입니다.
전례주년의 절정이라고도 할 수 있는 주님 부활 대축일이 왔습니다. 우리는 주일이 되기 전날 어두운 밤, 미사를 통해 부활초에 불을 밝히는데요. 바로 파스카 성야 미사입니다.
부활 전날 밤에 드리는 미사다보니, 많은 분들이 이 미사를 ‘부활 전야 미사’라고 부르시곤 합니다. 그런데 사실은 이 미사, 부활 전야 미사가 아닙니다. 전야(前夜)라고 하면 전날 밤인데, 어째서 전날 밤에 드리는 파스카 성야 미사가 어째서 ‘전야’ 미사가 아닌 것일까요?
그렇다면 일단 파스카 성야 미사가 어떤 미사인지를 알아봐야 할 것 같습니다. 파스카 성야 미사는 크게 4개 부분으로 구성돼 있습니다. 먼저 제1부 빛의 예식이 있습니다. 이어 제2부 말씀 전례가 거행되는데, 독서를 무려 9번이나 합니다. 사목적 이유가 있으면 구약 독서를 줄일 수는 있지만, 그래도 어느 미사보다 독서 개수가 가장 많습니다. 제3부는 세례 전례입니다. 영세자가 없더라도 세례 서약 갱신 예식을 하지요. 그런 후에야 성찬 전례가 거행되는 장엄하고 성대한 예식입니다.
예식이 많다 보니 미사 시간이 참 깁니다. 왜 이렇게 길까요? 그 이유는 파스카 성야 미사가 원래 주님 부활 대축일 전날 밤부터 시작해서 주일 동틀 무렵까지 이어지는 미사였기 때문입니다. 어둠을 물리치고 빛으로 오시는, 부활하신 예수님을 맞이한다는 의미입니다. 그러다 보니 파스카 성야 미사는 “모든 밤샘 전례의 어머니”라고도 불리고요. 무엇보다 교회는 파스카 성야 미사를 “모든 장엄한 예식 가운데 가장 드높고 존귀하다”고 말합니다.(「로마 미사 경본」 파스카 성야 2항 참조)
이쯤 설명하면 눈치를 채신 분들도 계실 것 같습니다. 실은 파스카 성야 미사가 곧 주님 부활 대축일 미사입니다. 밤샘 전례를 하던 시절에는 주님 부활 대축일인 주일에는 전례를 따로 거행하지 않았다고 합니다. 대축일 미사를 대축일 ‘전야’ 미사라고 할 수 없는 것이지요.
그런데 주님 성탄 대축일을 생각해 보면 또 궁금증이 생깁니다. 성탄 전례에는 주님 성탄 대축일 미사인 ‘밤 미사’도 있고, 또 ‘전야 미사’도 있는데, 부활 전례에는 없는 걸까요? 이는 우리가 ‘부활’만을 따로 떼어 기념하지 않기 때문입니다. 성탄은 예수님의 탄생만을 기념하지만, 우리는 파스카 성삼일이라는 연결된 전례를 통해서 “주님의 복된 수난과 함께 이 부활 축제를 가장 장엄하게 지내고” 있습니다.(「전례헌장」 102항)
파스카 성야 미사는 주님 부활 대축일 미사입니다. 그리고 우리는 주일의 주님 부활 대축일 낮 미사라는 또 다른 전례로 부활 축제를 이어갑니다. 그러다 보니 “성야 미사를 드렸다면, 낮 미사는 참례하지 않아도 괜찮을까요?”라는 질문도 있는데요. 이 답은 어느 신부님의 말씀을 빌리고 싶습니다. “파스카 성야 미사를 드리면 좋은 일이고, 낮 미사도 드리면 더 좋은 일입니다.” 좋은 일과 더 좋은 일 중 선택하시면 될 것 같습니다.
복음 선포자는 복음서와 이마, 입술, 가슴에 십자를 그으면서 복음 명칭을 알린다. 복음의 참 저자는 하느님이시고, 복음사가는 오직 그 말씀을 전달하는 사람이기에 “000가 전한 거룩한 복음입니다”라고 말한다. 가톨릭신문 자료사진
‘우월’이라는 단어를 생각하면 예전 어머니들이 자식을 야단치면서 주변에서 보기 쉬운 비교 대상이자 자기 자식이었으면 하는 허상인 ‘엄마 친구 아들’(엄친아), ‘엄마 친구 딸’(엄친딸)을 말했던 것이 떠오릅니다. 비교 우위를 말할 때 ‘우월’이라는 말을 사용하는데, 그 반대로는 ‘열등’이라는 말이 있습니다. 그래서 비교급의 ‘우월’보다는 최상급인 ‘탁월’이 복음에 더 적합한 수식어가 아닐까 합니다.
말씀 전례의 전체적인 구성은 ‘복음 선포’를 중심으로 이뤄져 있습니다. 제1독서 구약, 화답송, 제2독서 서간서, 복음환호송으로 이어지는 하느님과 당신 백성의 대화 구조는 ‘복음’에서 정점에 도달합니다. 이러한 배치로 신구약 성경과 구원 역사의 단일성이 밝혀지고, 그 중심에는 파스카 신비로 온 인류를 구원하신 그리스도가 계십니다.
교우들이 인지 했든 못했든 교회는 전례에서 복음의 탁월함을 드러내기 위해 다양한 예식을 행합니다. 백성 전체의 일어섬, 복음 준비 기도, 향과 촛불 행렬, 교우들에게 인사, 십자 표시, 복음집 분향, 복음 후 기도, 복음집 강복 등은 모두 고유한 의미를 지니고 있습니다. 결국 요약하면 복음을 통해 현존하고 말씀하시는 그리스도에 대한 준비, 환영, 존경, 경청, 감사, 결심, 간청 등의 표시라 할 수 있습니다.
복음 환호송(알렐루야)을 부를 때는 모든 이가 일어섭니다. 이는 복음을 선포하러 오시는 주님께 대한 존경심과 환영을 드러내며, 그분 말씀을 경건히 경청하여 실천하겠다는 자세입니다. 복음을 봉독할 부제는 주례자 앞에 나아가 고개를 숙이고 축복을 청합니다. 부제가 없는 경우에는 주례자가 제대에 허리를 굽히고 속으로 “전능하신 하느님, 제 마음과 입술을 깨끗하게 하시어 합당하게 주님의 복음을 선포하게 하소서”라고 기도하면서, 복음 선포는 하느님의 은총이 아니면 합당하게 할 수 없음을 고백하고 은총을 청합니다. 이 기도는 11세기경 미사에 들어왔으며, 이사야서 6장 5-7절의 소명 기사에서 유래했다고 합니다.
부제는 제대로 가서 입당할 때 들고 온 「복음집」을 높이 들고 향로와 촛불을 든 복사들과 함께 독서대로 갑니다. 이런 성대한 행렬은 고대 로마의 황제 행렬에서 영향을 받은 것으로, 왕 중의 왕이신 그리스도를 상징하는 「복음집」에 존경과 예우를 표시하는 것입니다. 「복음집」은 주일과 의무 축일 미사 때 봉독하는 복음만 수록해 놓은 전례서로, 동방과 서방의 전례 전통에서는 늘 「복음집」과 「미사 독서」를 구별했습니다. 복음을 봉독하는 부제나 사제는 독서대에서 먼저 교우들에게 인사합니다. 12~13세기에 도입된 “주님께서 여러분과 함께”라는 인사는 현존하시는 그리스도께서 친히 복음을 선포하심을 암시하며, 다른 때와 달리 손을 벌리지 않습니다.
복음 선포자는 복음서와 이마, 입술, 가슴에 십자를 그으면서 복음 명칭을 알립니다. 복음의 참 저자는 하느님이시고, 복음사가는 오직 그 말씀을 전달하는 사람이기에 “○○○가 전한 거룩한 복음입니다”라고 말합니다. 이때 교우들은 “주님, 영광 받으소서”하고 응답합니다. 그리고 복음에 분향하고 복음을 선포합니다. 반면에, 주님 수난 성지 주일과 성금요일의 수난 복음 봉독 때에는 복음 전 인사, 십자 표시, 분향, 촛불 등이 모두 생략됩니다. 그 이유는 스스로 죄인이 되어 수난을 받으시는 그리스도를 생각하여 일시적으로 그분께 영광을 드리는 예식들을 유보하는 것입니다.
전례에서 선포된 복음의 탁월함은 이런 예식을 통해서도 드러나지만, ‘살아있는 복음집’인 우리들을 통해 드러날 때 그 탁월함은 더욱 빛날 것입니다.
