천주교 수원교구 범계성당

교회 안에서 봉사한다는 것은 도대체 어떤 것인지 비판적으로 질문받을 때도 있고, 질문을 하고 싶을 때도 있습니다. 과연 교회에서 봉사를 하려거든 아무 것도 바라지 않고 하느님의 사랑만을 구해야 하는 것일까요? 제 존경하는 사부 로욜라의 이냐시오는 그게 맞는 삶이라 말씀하셨습니다. 그래서 수도회에 들어온 것이 잘했다고 느껴집니다.

 

그런데 저와는 달리 부모님도 모셔야 하고, 결혼도 꿈꾸고 있는 청년이 있다면, 그가 꿈꾸는 교회 내의 봉사도 제 이상과 같을 것이라고 생각할 수는 없겠습니다. 그런 봉사자들의 예는 우리 주변에 적잖을 것입니다.

 

제가 아는 청년의 예를 들 수 있습니다. 그는 교회에서 행사가 있을 때마다 필요한 물품들을 챙겨가며 뒤에서 중요한 역할을 하고 있습니다. 그 자신의 자발성도 무시할 수는 없지만, 교회 쪽에서 요청하는 부분도 있다는 것이 그 친구가 교회를 위해 활동하게 된 배경입니다. 때때로 그 청년은 자신의 자동차까지 동원해 가며 짐을 나르기도 합니다. 준비물품에 이상이 생기면 자비를 들여 수리도 합니다. 행사를 위해 쓴 물건인데 실소유자는 그 청년 자신이고, 하나하나 유지보수를 위한 비용을 청하는 것이 미안해서 자비를 들였던 것입니다.

 

교회에 이런 봉사자는 보배 중의 보배입니다. 매우 헌신적이고 이것 저것 말하지 않아도 알아서 잘 해주는 사람이니 소중히 여길 보배가 맞습니다만.... 실제로 이런 사람이 느끼는 기분은 결과적으로 서글픔으로 변할 수 있습니다. 사람들은 그가 교회를 위해 하는 일을 당연히 여기게 되고, 그러다 보면 부지불식간에 그를 부려먹을 수 있는 대상으로 볼 가능성이 높습니다. 봉사를 하는 당사자도 뭔가 의미있는 일을 하고 있다고 생각은 하는데.... 마음 속엔 격려나 지지를 받지 못하는 데서 오는 불만과 우울이 들어차기 시작합니다.

 

결국 고결한 일을 하는 머슴이나 몸종으로 봉사자가 스스로를 인식할 상황까지 된다면 그런 봉사는 말이 봉사지 봉사라 할 수 없습니다. 수덕한다는 수도자들도 지지나 격려가 실려 있지 않는 낱말을 반복적으로 들으면 기운 빠지는데, 선의를 가지고 교회에 봉사하고자 나온 친구를 머슴 부리듯 한다는 것은 매우 무례한 태도라 하겠습니다. 그것이 아니라면, 우리는 언젠가부터 입장을 바꿔 놓고 생각하는 능력을 잃은 것인지도 모르겠습니다.

 

▲ (이미지 출처 = pixabay.com)

믿음의 힘이 강해서 교회에서 댓가없이 봉사를 한다 하더라도 최소한 먹고 자는 문제만큼은 걱정하지 않았으면 좋겠습니다. 하지만 아시다시피 현실은 그러하지 아니합니다. 그렇게 교회에 투신하고 싶은 사람은 그냥 수도자나 성직자가 되는 것이 좋겠다 싶습니다. 아마도 이들이라면 먹을 것이 떨어진다 해도 하느님께 향한 자기 봉헌과 세상에 대한 헌신 그 자체로 기뻐할지 모르겠기에 그렇습니다. 내게 필요한 것은 하느님의 사랑만이면 됩니다. 독자분들께는 매우 이상적으로 들린다 하더라도 말입니다.

 

그러나 그런 삶을 선택한 수도자가 아닌, 봉사를 어느 순간부터 ‘강요당해야’하는 신앙인들, 특히 교회 내에서도 “열정 페이”를 요구받는 청년들에게는 그런 봉사는 가뜩이나 각박하게 흘러가는 사회 분위기 내에서 마음에 짐을 지도록 하고 미래에 대한 전망도 아득하게 만들 수 있습니다. 그래서 교회는 그들에게 봉사를 청하는 데 있어 신중해질 필요가 있다고 봅니다.

 

말레이시아에서 전국적으로 배움터(Learning Center)를 운영하고 있는 친구의 친구, 존 수사님이 얼마 전 한국을 방문했을 때 들려준 봉사자의 기준이란 것이 떠오릅니다. 그는 봉사자들에게 수당을 주지 않습니다. 대신 봉사자가 배움터에 와서 봉사하는 시간을 정해진 시간 이상으로 늘이지 않습니다. 각 봉사자는 일주일에 두 시간 십오 분(여기서 십오분은 쉬는 동안 차 한 잔 마실 시간)을 넘지 않은 상태에서 봉사를 합니다. 그 봉사자가 유능하다고 해서 더 시간을 쓰도록 하지 않습니다. 제가 이해한 바로, 수사님이 어떤 봉사자에게 두 시간 십오분을 넘어 도움을 요청해야 할 일이 벌어진다면 수사님은 그에게 시급을 줄 것입니다. 즉, 봉사자는 자신이 생계를 위해 필요한 시간을 심하게 침범당하지 말아야 한다는 것이 봉사자를 대하는 중요한 태도라는 것을 알게 되었습니다.

 

제가 하는 일을 도와주는 봉사자들에게 나는 어떤 태도를 취하고 있는지 되물어 봐야겠습니다. 그들이 저와 함께 일을 하는 시간을 더 늘리고 싶다면, 그들을 아예 우리 사무실에 고용하는 게 현실적으로 가장 좋은 방법처럼 보입니다. 열심히 자금을 모아야겠습니다. 그럴 수 없는 지금은, 일주일에 일정 시간, 한달에 일정 시간, 그렇게 정해진 시간을 넘지 않도록 일을 잘 나눠야겠습니다. 그리고 무엇보다도 항상 잊지 말아야 할 한 가지. 그들의 선의와 믿음에 고맙다고 진심어린 고백을 해야겠습니다.

 

봉사자들은 자신의 시간을 나누는 기쁨을 느낄 수 있으며, 다양한 사람을 겪으면서 자신도 배우고 성장한다는 것을 깨달아 갑니다. 그런 행복이 있기에 지혜롭고 너그러운 이들은 봉사하고자 합니다. 이미 하느님을 닮아 있는 이들입니다. 이냐시오가 기대했던 하느님의 사랑이 그들이 바라는 행복의 다른 이름이라는 것을 알 수 있습니다.

 

박종인 신부(요한)
서강대 인성교육센터 운영실무. 
서강대 "성찰과 성장" 과목 담당.

 

<가톨릭뉴스 지금여기 http://www.catholicnews.co.kr> 

미사전례 중에 신부님께서 포도주에 물을 섞는 것을 보셨을텐데요,
여기에는 아주 특별한 의미가 담겨져 있다고 합니다.
자, 오늘은요 예수님의 피를 상징하는 미사주에 대해서 자세하게 알아보도록 하겠습니다.

포도주에 물을 섞는 것은 유대인과 그리스 로마인들이 포도주의 농도를 더욱 낮추고 맛있게 하기 위해서 물을 섞어 마신데에서 유래되었다고 합니다.
이런 관습이 교회에 들어오면서 상징적인 의미를 갖게 되는데요,
예수님께서 돌아가셨을때 병사들이 찌른 예수님의 옆구리에서
물과 피가 함께 나왔다는 성서말씀, 잘 알고 계시죠?

이것을 기념하기 위해서 예수님의 피를 상징하는 포도주에 약간의 물을 섞어서 봉헌하게 된겁니다.
여기서 포도주는 신적인 것을, 그리고 물은 인간적인 것을 상징하는데요,
예수님 안에 신성과 인성이 함께 있다는 의미입니다.

미사때 쓰이는 포도주는 어떤 걸까요?
특별히 미사주로 규정된 포도주가 따로 있다고 하는데요,
미사때 사용하는 포도주는 일반 포도주와는 달리 순수하게 발효시키고 숙성시켜서 만드는데요,
가미료를 전혀 섞지 않은 순 자연 술 인거죠.
우리나라에서 많이 사용하고 있는 미사주는 주로 경상북도 의성에서 재배해서 만든 포도주를 이용합니다.
그럼 미사주의 도수는 얼마일까요?
원래 우리나라 미사주의 도수는 7도였는데요, 포도주가 너무 쉽게 상하는것 때문에
1998년 7월에 한국 천주교 주교회의에서 도수를 5도 높였다고 합니다.
그래서 현재 사용하고 있는 미사주의 도수는 12도라고 합니다.
미사주의 색깔은 특별히 정해져 있지는 않지만, 주로 백포도주를 많이 사용하는데요,
붉은 포도주 보다는 백포도주가 성작수건에 물이 들어도 잘 표시가 나지 않기 때문입니다.

미사시간에 포도주나 물을 담가놓는 주수병을 보고 계시는데요,
한쪽 병을 보며는요 빨간 실이 묶여져 있는 것을 보실 수가 있습니다.
바로 백포두조와 물을 구분하기 위해서 달아놓은 것이라고 하는데요
빨간 실이 달려있는 병이 당연히 포도주 병이 되겠죠?
그리고 알파벳 A하고 V로 표시를 하기도 한다고 합니다.
여기서 A는 아쿠아(Aqua), 물을 의미하구요, V는 비늉(vinous), 포도주를 의미한다고 합니다.

 

자료 : 평화방송

고등학교 때부터 알고 지냈던 친구가 있었습니다. 우리는 그 당시 성모신심을 가진 열심한 단원들이었습니다.

그래서 성직, 수도 성소자도 적잖이 배출되었습니다.

가정을 이뤄 살아가는 친구들 중에 성당에서 열심히 활동하는 사람들도 몇몇 있는 것으로 알고 있습니다.

가정을 이뤄 살면서 성당 공동체에서 열심히 봉사하는 친구들 중 저와 친했던 한 명이 아주 사소한 질문을 해 왔습니다.

 

"삼종기도(Angelus)는 왜 서서 하는 거야?"

 

우리는 보통 당연히 서서 한다고 여길 만한 것인데, 막상 질문 앞에 서니 그 기도를 꼭 서서 해야 하는가? 하는 반문이 생기더군요.

일상에 습관적으로 젖은 태도에 대해 종종 어떤 질문은 사실관계를 확인하도록 해 주곤 합니다.

이런 질문들은 우리가 타성에 젖어 있는 것들에 대해 태도를 올바르게 가지도록 이끌어 주는 유용한 도구라 할 수 있습니다.

 

삼종기도는 당연히 서서 한다고 생각하였던 까닭은 흔한 경험 때문이었습니다.

아침미사에 가면 삼종기도가 보통 미사 직전에 바쳐지는 까닭에 신자들은 당연히 서 있습니다.

점심에 하는 삼종기도도 길을 지나가다가 성당에서 울리는 종소리에 맞춰 잠시 가던 길 멈춰 서서 바치곤 했던 기억이 납니다.(명동성

당 앞을 지나가다 보면 정오에 경험하게 되는 일입니다)

저녁에 바칠 때도 아침미사와 동일한 이유를 들 수 있습니다.

그런데, 따져 보면 그 기도롤 꼭 서서 바치라는 법은 없다는 생각이 들었습니다.

단지, 앉아서 바칠 특별한 이유가 없다는 것이 답변이 될는지 모르겠습니다.

오늘 속풀이의 질문을 받았을 때 저는 거의 자동적으로 프랑스의 화가 장-프랑수아 밀레(Jean-Francois Millet)의 '만종'이라는 그림을 떠

올렸습니다.

그 그림의 원제는 안젤루스, 그러니까 '삼종기도'입니다.

그림에는 부부로 보이는 남녀가 석양을 배경으로 경건히 '서서' 기도하는 모습이 묘사되어 있습니다.

 

▲ '만종', 장 프랑수아 밀레.(1859)

 

'그래, 삼종기도는 밀레의 그림처럼 서서 하는 것이 전통이라 서서 바치는 것이야'라는 제 생각을 공동체의 선배 신부님께 이야기했더

니, 장난기 많은 이 분은 "그건 밭에 앉는 것이 불편해서 그랬던 거야"라고 응대하시더군요.

오! 나름 설득력 있게 들렸습니다.

 

제 나름대로 그렇게 답을 구해 보고는 사전을 참고해 봤습니다. 그랬더니 이런 대목이 눈에 들어 왔습니다.

평상시의 "삼종기도는 꿇어서 바치는데 주일에는 기쁨을 표시하는 뜻에서 일어서서 바친다". 그리고 "부활 삼종기도는 또한 기쁨을 표

현한다는 의미에서 항상 일어서서 바친다"(가톨릭대사전 참조)는 것이었습니다.

아시다시피, 삼종기도는 두 가지가 있지요.

부활시기가 아닌 평상시에 바치는 삼종기도와 부활시기에 바치는 부활 삼종기도 말입니다.

그 두 가지 삼종기도를 바치는 자세는 이렇게 따져 보니, '앉고 서는' 자세의 구분이 아니라 무릎을 '꿇고 서고'의 구분과 관련이 있었네

요.

삼종기도를 주일에만 서서 바치는 이유는 기쁨을 표현하기 위해서라고 했는데, 정확히 말하면 부활의 기쁨을 의미하는 것입니다.

예수님이 부활하신 날이 일요일, 곧 주일이기 때문입니다.

따라서 부활시기의 삼종기도는 항상 부활의 기쁨을 표현하기에 늘 서서 바친다는 것이 일관성 있는 설명이 되겠습니다.

아무튼, 어느날 새벽미사에 갔던 제 친구는 앉아서 삼종기도를 바쳤다고 하는데, 이 자세는 꿇지도 서지도 않은 제3의 자세였던 것입니

다. 하지만 이것이 근본적으로 중요한 것은 아니라고 하겠습니다.

개인적으로 사정이 있다면 누워서 할 수도 있으니까요. 오히려 삼종기도를 하루 동안, 아침 정오 저녁 정해진 때에 바치냐 아니냐가 더

따져 봐야 할 일이라 하겠습니다.

어렵지 않으면서도 일상의 자투리 시간이라 할 짧은 시간을 활용해서 바칠 수 있는 이런 기도는 하느님과 우리를 일상적으로 만날 수 있

도록 해 줍니다.

우리의 일상을 경건하게 이끌어 주는 전통있는 신심행위를 좀 더 소중하게 여기고 실천함으로써 좋은 습관을 만들어 보는 것이 어떨까

요?

 

 

 

 

박종인 신부(요한)
서강대 인성교육센터 운영실무.
서강대 "성찰과 성장" 과목 담당.

<가톨릭뉴스 지금여기 http://www.catholicnews.co.kr>

 

교회는 신자가 영성체를 할 수 없는 경우에도 성체에 대한 믿음과 사랑을 지니고 

성체를 모시고자 원한다면 성체성사의 효과를 얻을 수 있다고 가르친다.

이를 신령성체(神領聖體)라고 부른다.

 

반대로 신자가 영성체를 해서는 안 될 경우임에도 성체를 영하는 경우가 있다.

이를 모령성체(冒領聖體)라고 한다.

 

사제가 없어 미사를 거행하지 못하고 단지 말씀 전례만 거행할 경우, 

병고나 다른 여러 가지 이유로 미사에 참여하지 못하는 경우, 

대죄 중에 있으면서 고해성사를 받지 못해 영성체를 할 수 없는 경우, 

혼인 조당으로 지속적으로 성체를 영하지 못하는 경우,

또는 아직 세례를 받지 않은 예비 신자일 경우에 신령성체를 할 수 있습니다. 

 

특별한 경우이기는 하지만 미사 중에 성체가 모자라 영성체를 못 하는 경우도 여기에 해당합니다. 

이처럼 영성체를 하지 못하는 신자들이 신령성체를 하는 것입니다. 

 

신령성체는 성체 신심의 또 다른 표현으로, 

성체를 모시지 않고 마음으로 성체를 모셔도 같은 효과가 있다는 믿음입니다.

 

영성체를 하지 못한다고 미사 참여마저 하지 않는 신자들을 볼 수 있습니다. 

그러나 이러한 태도는 바람직하지 않습니다. 

 

영성체를 하지 못하더라도 미사에 참여하고 신령성체를 함으로써 

그리스도와의 일치를 이루도록 노력해야 합니다.

 

모령성체는 은총의 지위에 있지 않은 신자가 스스로 중죄 중에 있음을 의식하면서 

영성체를 하는 경우입니다.

 

모령성체는 성체에 대한 불공경의 태도이며, 중죄에 해당합니다. 

그러므로 은총의 지위에 있지 않은 신자는 영성체 전에 하느님께 죄를 용서받고

 교회와 화해해야 합니다.

 

- 평화신문에서 -

 

 

어떤 본당의 한 청년이 성체를 영하는 것에 매우 조심한다는 이야기를 들었습니다. 즉, 자주 자신이 성체를 영하기에 합당한가 자문하는데 그때마다 그럴만한 자격이 없다는 생각이 든다는 겁니다. 그런 이유로 미사에 나와서도 영성체를 하지 않는 경우가 빈번하다는 것이었습니다.

 

비단 그 청년만 아니라 신자분들 중에는 이처럼 자신의 자격을 엄하게 설정하여, 주님 모시기를 매우 부담스럽게 여기고 있는 이들이 더 계실 겁니다.

 

자신이 성체를 영하기에 잘 준비가 되어있는가를 묻는 것까지는 좋은데, 자신을 단죄하는 면이 강하다면 하느님도 당황해 하실 것 같습니다. 왜냐하면, 예수님께서 우리에게 성체성사를 제정하여 물려주신 데에는 적극적으로 당신을 취하라는 초대가 담겨 있기 때문입니다.

 

"내가 진실로 진실로 너희에게 말한다. 너희가 사람의 아들의 살을 먹지 않고 그의 피를 마시지 않으면, 너희는 생명을 얻지 못한다"(요한 6,53)라고 까지 말씀하셨다는 것을 상기해 봐야 합니다. 그러므로, 자신에 대한 단죄가 너무 과하여 지속해서 성체를 영하지 않도록 제한을 한다면, 어쩌면 그런 태도 자체가 하느님을 아프게 하는 것이 될 수 있습니다.

 

▲ 성체성사 (지금여기 자료사진)

아무튼 성체를 영하기 위해 우리 각자에게는 이 거룩한 순간을 준비하는 시간이 필요합니다. 자기 자신에 대해 둘러보는 성찰의 시간을 갖는 것입니다. 그러기 위해서는 미사에 앞서 조금 일찍 와서 성체 앞에 머물러 보는 것이 좋겠습니다. 성찰을 통해 살펴봤을 때 개인이 가지고 있는 성품상의 결점(결점처럼 보이는 것)은 개인이 조금씩 개선해 나가야 할 것이지 성체를 모시지도 못하게 만드는 장애가 되어서는 안 됩니다. 반면에 이웃에게 물리적 폭력을 행사하거나 정신적, 물질적 피해를 줬음에도 고해성사를 하지 않은 채 영성체를 하는 것은 모령성체의 예라고 할 수 있습니다("모령성체, 그리고 성체를 영하는 바람직한 태도"도 함께 읽어 보세요).

 

따라서, 성찰을 통해 둘러봤을 때 자신이 중한 죄 중에 머물어 있지 않는 이상 주님께서 차려 주신 상을 사양하는 일을 피하시라고 말씀드리고 싶습니다. 게다가, "가톨릭교회 교리서"에 따르면, "성체는 일상생활에서 약해져 가는 사랑을 북돋아" 주며, "이처럼 생기를 되찾은 사랑은 소죄를 없애 준다"고까지 합니다("가톨릭교회 교리서" 1394항 참조). 쉽게 말해서, 사랑을 실천하는 일은 우리가 저지르는 소소한 잘못을 극복하도록 도와 준다고 하겠습니다. 사랑을 실천하도록 활력을 주는 것이 바로 성체입니다.

 

그러니, 마음에 올라오는 자신에 대한 부정적 감정들은 정리하여 고해성사를 통해 해소하시는 것이 좋겠습니다. 그러한 감정이 장애물이 되어 성체까지 영하지 못하도록 이끈다면, 그 사람은 하느님으로부터 한 개인을 멀어지게 하는 유혹에 걸려 넘어져 있는 상태라고 이해할 수 있습니다.

 

누군들 온전하겠습니까? 온전하지 못한 인간이 '완성된 인간'의 모범이신 그리스도와 나날이 닮아가고 결국 그분과 완전히 일치하고자 성체를 모시는 것입니다. 지금 내가 느끼는 부족함은 내가 겸손한 사람임을 설명해 줍니다. 그러나 그것이 과해서 하느님의 초대에도 응하지 않게 된다면, 그것은 더는 겸손이라 말할 수 없습니다.

 

성체를 영하고, 사랑을 실천하는 것이 성체성사의 본질을 살리는 일입니다. 성체성사는 가난한 이들을 위해 투신하게 만들어 줍니다. 앞서 말씀드린 사랑의 실천은 그런 것입니다. 우리는 그리스도의 형제들인 가장 가난한 사람들 안에서도 그리스도를 알아보게 될 것입니다("가톨릭교회 교리서" 1397항 참조).

 

박종인 신부(요한)
서강대 인성교육센터 운영실무. 
서강대 "성찰과 성장" 과목 담당.

 

 

<가톨릭뉴스 지금여기 http://www.catholicnews.co.kr>

최양업(崔良業) 신부(1821~1861)에 대하여

 

한국 천주교회의 첫 번째 신학생이며 두 번째 사제, 세례명은 토마스, 본관은 경주, 아명은 정구, 1839년 기해박해 순교자 최경환 프란치스코와 이성례 마리아의 장남

 

[최양업 신부 연표]

1821. 3. 1	충청도 홍주 다래골 새터에서 성 최경환과 순교자 이성례 마리아의 6형제 중 장남
1836. 12. 2	동료 최방제 프란치스코와 김대건 안드레아와 함께 모방 신부 앞에서 순명과 복종서약
1836. 12. 3	정하상 바오로, 조신철 가로로 등의 인도를 받아 변문으로 출발
1839. 4. 6	마카오의 소요로 인해 칼르리 리브와 신부 등과 함께 마닐라로 피신
1839. 9. 12	부친 최경환 기해박해로 포도청에서 옥사 순교
1840. 1. 31	모친 이성례 마리아 서울 당고개에서 순교
1844. 4~12	최양업과 김대건 신학공부를 계속하면서 삭발례와 제1~5품까지 받음
1847 초	<기해 병오 박해 순교자들의 행적>을 라틴어로 번역
1849. 4. 15	서가회 신학원 성당에서 예수회의 강남 대목구장 마레스카 주교에 의해 사제 서품
1849. 5.	메스트르 신부와 함께 백령도를 통한 조선 입국을 시도하다가 실패 상해로 귀환
1849. 12. 3	페레올 주교의 며여에 따라 메스트르 신부와 함께 조선입국 13년 만에 귀국 서울서 하루 유숙한 뒤 다블뤼 신부에게 병자성사주고 충청도로 가서 페레올 주교와 상봉
1850~1861	전국에 흩어져 잇는 교우촌 신자들을 순방함
1854. 3	3명의 신학생을 페낭 신학교로 보냄
1861. 6. 15	베르뇌 주교에게 사목 보고차 상경 중 경북 문경에서 과로와 장티푸스로 선종
1861. 11월초	베론 신학교 교장 푸르티에 신부가 최양업 신부의 시신을 베론으로 옮겨 안장

[최양업 신부의 신심과 사상] 최양업 신부의 어린 시절에 영향을 준 사람들은 부친 최경환과 모친 이성례였고, 다음으로 학생 시절에는 스승들이 그에게 많은 영향을 준 것으로 보인다. 최양업 신부는 베르뇌 주교가 설명한 것처럼 ‘굳건한 신심과 영혼의 구원을 위한 불같은 열심, 훌륭한 정신’을 지니고 있었다. 그러므로 베르뇌 주교는 언제나 ‘최양업 신부와 같은 한국인 성직자 10명만 있었으면 좋겠다’는 희망을 가져보곤 하였다. 최 신부가 지니고 있던 이러한 정신과 신심의 바탕에는 자비로운 하느님과 수난 받은 예수그리스도에 대한 사랑이었다. 최양업 신부는 어려운 상황에 처할 때마다, 그리고 선교 활동을 위한 여정 속에서 언제나 주님이신 하느님 아버지께 희망을 두고, 자비로우시며 전능하시고 지선하신 하느님의 뜻이 자신과 하느님을 공경하는 이들 모두에게 이루어지기를 기도하였다. 그가 말하는 주 하느님의 거룩하신 뜻은 자신들의 안위와 영화에 있는 것이 아니라 그리스도의 삶 안에서 온전히 드러나는 것이었으며, 그는 끊임없이 그 뜻이 이루어지기를 희망하고 있었다. 이와 같은 하느님에 대한 사랑을 바탕으로 최양업 신부는 겸손과 순종, 인내의 덕행은 물론 예수 성심 신심, 마리아 신심, 성인 신심도 지니게 된다. 그는 성심과 온전히 일치되어 있음을 자주 고백하면서 예수 성심의 온유하고 겸손된 마음을 따라 겸손한 마음을 드러내곤 하였다. 선교 활동 중에는 스승 신부들에게 묵주나 성인들의 성패와 상본들을 청하여 신자들에게 널리 보급하고, 마리아 신심과 성인 신심을 장려하고 가르치는데 힘썼다. 최양업 신부의 하느님에 대한 사랑과 그리스도에 대한 믿음, 굳은 신심과 덕행은 박해받는 조선 교회의 상황 아래서 그에게 강한 순교 영성을 가져다주었다. 그는 비록 혈세의 영광을 얻은 순교자는 아니지만, 박해 와중에 있던 한국 천주교회의 방인 성직자로서 고난과 순교를 각오하고 생활한 ‘백색(白色)의 순교자였다. 십자가의 생명력을 굳게 믿었던 최 신부는 순교한 동포들이 그리스도의 수난에 동참한 것으로 생각하였고, 자신도 여기에 참여하여 구원 사업을 완성할 수 있기를 희망하였다.

[최양업 신부의 교회관] ‘그리스도의 양 우리’로 표현된다. 교회는 그리스도의 가르침을 믿고 따르는 이들의 모임으로, ‘일치’안에서 자유롭고 기쁜 마음으로 주 하느님을 섬기는 곳이다. 그러나 지상의 교회는 거룩한 신전을 치르는 교회이기도 하다. 따라서 순교 신심은 이 영신의 전쟁터를 위해서도 필요한 것이다. 천주가사 안에서도 잘 드러나듯이 교회의 양들은 주 하느님의 자비와 전능 안에서 일치하여 마지막 전쟁터를 향해 나가는 용사로 이해되고 있다. 최양업 신부의 영성 중에서 가장 두드러진 것은 선교 영성이다. 그는 일찍부터 선교에 대하 열망과 사명감을 갖고 있었으며, 중국에 머물러야만 하였을 때는 귀국하여 선교 활동을 하지 못하는 자신을 보면서 한없이 괴로워하였다. 그러므로 귀국한 뒤에는 선교에 대한 열망을 교우촌 순방으로 표출하기 시작하여 귀국하자마자 1850년 1월부터 9월까지 거의 5천리를 걸어다니면서 교우촌을 순방할 정도였다. 베르뇌 주교와 다블뤼, 메스트르 신부도 이런한 최양업 신부의 선교 열정을 높이 평가하였다. 그럼에도 불구하고 최 신부는 자신이 많은 영향을 받은 성 프란치스코 사베리오나 성 베르나르도의 선교열과 자신을 비교하면서 스스로 한계와 부족함을 고백하곤 하였다. 그는 한국의 바오로 사도와 같았으니, 꾸준한 열성과 거룩한 땀을 바탕으로 복음 선교를 위해 일생을 바치다가 결국 과로로 선종한 이 땅의 사제였다. 최양업 신부는 억압당하는 민초들을 신앙으로 구제해야 한다는 위민 사상도 지니고 있었다. 조국으로 돌아온 그가 가장 먼저 느낀 것은 억압받는 하층민과 신자들의 비참한 생활이었다. 민초들을 중심으로 복음을 전파함으로써 조선 사회의 폐단을 시정해야 한다고 믿은 선각자였다. 이를 위해 죽음에 이르는 순간까지 선교 열정을 보여준 의인이요, 땀의 순교자였다.

정하상(丁夏祥) 바오로(1795~1839)에 대하여

동정 순교 성인. 축일은 9월 20일. 세례명 바오로, 본관 나주 당색은 남인 신유박해 순교자 정약종 아우구스티노와 기해박해 순교자 유조이 체칠리아 성녀의 아들이다. 또한 순교자 정철상 가롤로 아우이자 성녀 정정혜 엘리사벳의 오빠, 어려서부터 성가정의 신앙을 이어받아 누구보다 열심히 천주교를 실천하는데 노력하였으며 1801년 신유박해로 오랫동안 침체되어 온 교회를 재건하는 데 헌신하였다. 1816년부터 북경을 여러 차례 왕래하면서 성직자 영입 운동을 전개하였고, 1831년 조선교구가 설정되는데 중요한 공헌을 하였으며 1833년 이래 여러 명의 성직자를 조선에 영입한 뒤 지도자요 복사로서 그들을 도와 활동하다가 1839년의 기해박해로 체포되어 순교하였다.

[출생과 가문의 신앙] 정하상은 1795년 경기도 양근의 분원에서 태어나 그곳에서 성장하였다. 본래 그의 부친 정약종은 경기도 광주 땅 마재에 있는 정씨 집안의 셋째 아들로 태어나 1786년 무렵 중형 정약전으로부터 천주교 교리를 배워 입교하였는데, 당시 그 형제들 중에서는 정약전만이 아니라 넷째인 정약용도 천주교 신자였다. 또 정약종은 이 무렵 같은 남인인 이수정의 딸과 혼인하여 아들 정철상을 두었으나 얼마 뒤 부인과 사별하였고, 이후로는 홀아비의 정을 지키면서 살아가려 하였으나 가족들의 만류로 유조이를 두 번째 아내로 맞이하게 되었으니, 이가 곧 정하상의 모친이다.

[성직자 영입 운동과 조선교구 설정] 정하상은 언제부터인가 마재를 떠나 교우들의 집으로 피해 다니면서 생활하였다. 집안에서의 박해가 심해졌기 때문이다. 그러나 교우들이 모두 가난하였으므로 그는 극도로 궁핍한 생활을 하지 않으면 안 되었다. 정하상이 처음 북경으로 떠난 것은 그의 나이 만21세 때인 1816년 겨울이었다. 당시 그가 북경 천주당을 찾았을 때 그곳에 있던 선교사들은 용감하고 젊은 조선의 밀사를 보고 다시 한 번 조선 교우들의 열성에 놀랐다. 당시 조선 안에서 정하상을 도와주던 신자들 중에는 동정 부부로 유명한 조숙 베드로와 권 데레사가 있었다. 그들은 정하상을 자신의 집에 거처하도록 하였고, 북경에 가는 데 필요한 모든 준비를 도맡아 하였다. 1819년 이들이 순교하자 이경언 바오로, 현석문 가롤로 등이 그를 도왔다. 1824년, 나이 29세 때 정하상은 북경 왕래에 훌륭한 동행자를 만나게 되는데 역관 출신 유진길 아우구스티노였다. 이때 정하상은 유진길과 함께 북교 선교사들을 만나고 귀국한 뒤 교황에게 올리는 서한을 작성하였으니 이는 조선 교우들이 1811년에 이어 두 번째로 교황에게 올린 서한이다. 정하상과 유진길이 조선 교우들의 이름으로 교황에게 올린 서한은 마카오를 거쳐 라틴어로 번역된 후, 1827년 교황청 포교성성에 전달되었다. 그리고 포교성성 장관 카펠라리 추기경의 마음을 움직였으며 카펠라리 추기경이 교황 그레고리오 16세(1831~1846)로 선출된 직후인 1831년 9월 9일, 마침내 조선 포교지가 조선교구로 설정됨과 동시에 파리 외방전교회의 브뤼기에르 주교가 초대 교구장으로 임명된다.

[성직자 영입과 순교] 1834년 유진길과 조신철은 국경에서 유파치피코 신부를 맞이하여 서울 정하상의 집으로 인도하였지만, 브뤼기에르 주교는 1835년 10월 20일 만주 땅 마가자에서 병사하였다. 그 뒤를 이어 프랑스 선교사 모방 신부가 1836년 1월 12일 봉황성 책문에서 정하상과 유진길 조신철 이광렬 등을 만나 이튿날 밤 조선에 입국했다. 이에 앞서 정하상은 브뤼기에르 주교에게서 받은 비용으로 서울 후동에 거처를 마련하고 모친과 여동생을 비롯하여 남이관부부, 권진이와 다른 과부 신자들을 그곳에서 함께 살도록 주선하였다. 정하상과 동료 밀사들은 1836년 12월 3일에 조선 신학생 최양업 토마스, 김대건 안드레아, 최방제 프란치스코 사베리오 등과 함께 서울을 떠나 중국으로 출발하였다. 그리고 12월 28일에는 책문을 떠나 샤스탕 신부를 만나 조선으로 인도하였으며, 1837년 12월에는 제2대 조선교구장 앵베르 주교를 모셔 와 후동의 집으로 안내하였다. 이후 정하상은 주교의 복사로 활동하면서 교우촌을 순방하거나 신자들을 돌보는 데 힘을 쏟았고, 신학생으로 선발되어 라틴어와 신학을 공부하기 시작하였다. 정하상은 1839년 7월 11일 가족과 동료들과 함께 후동에서 체포되어 포도청으로 압송되었다. 세 명의 선교사가 새남터에서 순교한 다음 날인 1839년 9얼 22일 유진길과 함께 의금부에서 사형판결을 받고 서소문 밖 형장으로 끌려 나가 순교하였으니 그의 나이 만 44세였다.

[천주신앙과 상재상서] 그는 실천하는 신앙인으로서 다양한 육화론적 영성을 지니고 있었다. 가난 속에서도 나눔과 청빈의 삶을 지향하였고 열심히 대재를 지키는 등 고신극기에도 힘썼다. 그의 신심은 애주애인의 신앙으로 승화되었으며, 평생 정결의 덕을 지키면서 살도록 이끌어 주었고, 교회 재건과 성직자 영입 운동에 적극 뛰어드는 용덕을 지닐 수 있게 해 주었다. <상재상서>는 비록 3,644자로 이루어진 짧은 내용이지만 정하상이 지니고 있던 천주 신앙을 잘 이해하게 해준다. 그는 이를 통해 창조주요 주재자이신 하느님을 확고하게 믿으면서 조선의 전통 지식인과 박해자들의 비판에 정면으로 대응하였다. 정하상의 천주 신앙과 육화론적 영성은 종말론적 영성인 순교의 용덕으로 귀결되었다. 그는 일상의 신앙생활에서 이미 순교를 각오하고 있었으며 하느님과의 일치를 위한 성사 생활과 영신 구원 생활에 철저하였다. 그는 정결 순명 청빈을 바탕으로 복음 삼덕은 물로 신 망 애의 실천을 통한 완덕을 추구해 나가는 과정에서 내세 구원을 믿으며 순교를 지향해 나가고 있었다.

김대건(金大建) 신부(1821~1846)에 대하여

최초의 한국인 신부, 한국 성직자들의 수호자, 천주교 103위 성인 가운데 한 사람, 세례명은 안드레아. 아명은 재복(再福), 보명은 지식(芝植), 관명은 대건(大建), 본관은 김해

 

[김대건 신부 연표]

1821. 8. 21	충청도 솔뫼에서 김제준 이냐시오와 고 우르술라의 장남으로 태어남
1836. 4	경기도 용인 은이 공소에서 모방 신부에게 영세를 받고 신학생 후보로 선발
1836. 7.11	최양업 토마스, 최방제 프란치스코와 서울의 모방 신부 댁에서 합류
1836. 12. 3	정하상 바오로, 조신철 가로로 등의 인도를 받아 변문으로 출발
1837. 6 7	중국대륙을 남하하여 마카오에 도착, 이후 파리 외방전교회 극동 대표부에서 수학
1838. 11. 27	동료 신학생 최방제 열병으로 사망
1843. 4.	소팔가자로 거처를 옮겨 최양업과 같이 신학 공부 계속함
1845. 8. 17	상해 연안에 있는 금가항 성당에서 페레올 주교로부터 사제 서품
1845. 8. 24	상해에서 30리 되는 황당 성당에서 첫 미사
1845. 8. 31	페레올 주교, 다블뤼 신부와 함께 라파엘 호를 타고 상해 출발
1845. 9. 28	제주도 표착, 10월 12일 충남 강경 부근의 황산포 나바위에 도착
1846. 4. 13	은이 공소에서 미사 후 서울로 출발
1846. 5.14	서해 해로를 통한 선교사 입국로를 개척하라는 페레올 주교의 지시를 받고 마포출발
1846. 6. 5	백령도에서 중국 어선과 접촉, 편지와 지도를 탁송, 6월 1일 순위도 등산진으로 귀환 6월 5일 거기서 체포되어 6월 10일 해주 감영으로 압송
1846. 6. 22	서울 포도청으로 이송된 후 46차례에 걸쳐 문초
1846. 9. 15	반역죄로 사형 선고 받음, 새남터에서 군문 효수형으로 순교
1857. 9. 23	가경자로 선포됨
1949. 11. 15	한국 성직자들의 대주보로 결정, 로마 교황청에서 7월 5일 김대건 신부 축일 정함
1984. 5. 6	교황 요한 바오로 2세에 의하여 시성됨

[김대건 신부의 가문] 그의 집안은 몰락한 양반 가문으로 천주교와 관계를 맺은 것은 김대건의 증조부인 김진후 비오 때였다. 김진후는 한국 천주교회가 탄생된 지 얼마 안 되어 내포의 사도인 이존창 루도비코 곤자가의 전교로 입교하였다. 그는 신해박해(1791) 때에 체포되어 관가에서 신앙을 고백한 적이 있고, 1801년 유배되었다가 1805년에 다시 해미에서 잡혀 10년 동안 옥고를 치른 끝에 1814년 옥사 순교하였다. 그의 아버지 제준은 1836년 초, 입국하여 서울 정하상의 집에 거주하고 있는 모방 신부를 찾아가 영세를 받았으며 1839년 서울 서소문에서 참수 순교함으로써, 103위 성인 중 한 사람이 되었다.

[김대건 신부의 사상] 하느님을 ‘임자’라고 표현하였다. 인류를 대가족으로 표현하였듯이 하느님을 대가족의 가장인 임자로 여겼다. 그는 가정에서 권위를 행사하고 가족을 사랑으로 돌보는 지상의 아버지에 대한 경험으로 하느님을 이해하였다. 아버지는 자녀의 소유주이고 생사여탈권을 가진 임자이다. 따라서 아버지는 존경과 위엄의 대상일 뿐 마니라 복종과 사랑의 대상이었고, 사람으로서 이러한 임자를 잊고 몰라본다면 이 세상에 태어난 의미가 없는 쓸모없는 인간이라 하였다.

김대건의 영성은 새로운 것이 아니라 박해 시대 신자들의 영성과 동일하였다. 그의 하느님에 대한 인식을 유교적인 효의 개념에다 그리스도교의 전통적인 신앙이 혼합되었다. 그가 아버지라고 부른 하느님은 창조주, 상선벌악을 결정하는 심판관, 모든 권위의 절대자, 온갖 환난에서 보호해 주고 힘을 주는 분, 은총으로 섭리하는 분이었다. 그는 신자들에게 남긴 마지막 편지에서 하느님의 자녀 된 증거로 이웃을 사랑하도록 간곡히 유언하였다. 그의 의식을 지배한 것은 미래 지향적인 종말론으로 천당과 지옥, 그리고 사후 심판이었다. 이 세상은 인간이 항구히 거처할 곳이 아니고 사람은 잠깐 땅 위를 지나가는 나그네에 불과하다고 하면서 현세를 나그네의 여인숙에 지나지 않는 것으로 간주하였다. 그가 지향하는 세계는 영복을 누릴 천당이고, 현세는 천당을 준비하는 곳이지만 현세의 선행에 따라 사후 천당이 결정되었다. 그래서 생전의 선행에 따라 사후 천당이 결정되었다. 그래서 생전의 선행은 사후의 노자라고 말했다. 현세와 내세, 천당과 지옥은 긴장과 대립의 관계였다. 김대건은 현세를 천국을 얻기 위한 영혼의 전투장, 사형 집행장을 영혼이 대적해야 할 최후의 전장으로 보았다. 그래서 천국을 얻으려면 마음을 허실하게 먹지 말고 주야로 하느님의 도우심을 받아 영혼의 삼구(세속, 육신, 마귀)와 투쟁하여 박해를 극복하라고 하였다. 그는 박해를 영혼의 위기로 보았고 하느님을 공경하고 영혼을 구하는 일에 대한 도전으로 여겨서 신자들을 전투장의 군사로 표현하였다. 그는 신자 공동체를 악의 세력에 대항하여 무기를 갖추고 전쟁터에 있는 전투적 공동체 즉 신전지교회로 파악하였다. 김대건은 한국 천주교회 설립 후 한국 교회의 희원을 이룬 첫 한국인 사제였다. 그의 인물됨에 대하여 당시 조선 교구장 페레올 주교는 ‘열렬한 신앙심, 솔직하고 진실한 신심, 놀랄 만큼 유창한 말씨는 한 번에 신자들의 존경과 사랑을 그에게 얻어 주는 것이었다.’고 하였다. 그는 서양 학문을 직접 수학하고 체득한 지식인답게 세계 조류에 대한 폭 넓은 지식을 소유하고 있었으며, 세계정세에 비추어 볼 때 한국이 문호를 개방하고 종교의 자유를 허용하는 것이 민족과 국가 발전에 유익한 일임을 역설한 선각자였다. 그는 하느님에게 사로잡힌 사람답게 죽음을 목전에 둔 극한 상황에서도 천주교의 진리를 설파했고, 하느님과 교회, 교회의 장상들과 동료들, 그리고 신자들을 깊은 애정으로 사랑하였다. 그는 사목자로서의 사명을 충실하게 실천하다가 죽음으로 자신을 완전하게 봉헌하였다.

 

병인박해(丙寅迫害)

병인박해 : 한국 천주교 4대 박해 중 가장 오랫동안 전국적으로 지속되어 수많은 순교자를 탄생시킨 대박해이다. 1866년(고종3년 병인년)초에 시작되어 1873년 흥선 대원군이 정계에서 실각할 때까지 이어진다.

〔원인과 발달〕벽이단(闢異端)의 전통과 척사의식, 천주교 교리와 유교 사회의 윤리와의 갈등, 천주교 신자들의 대외의식과 이에 대한 위정자들의 반응 등

[박해의 전개과정〕

박해 초기의 양상 : 대원군과의 만남을 기다리던 베르뇌 주교와 다블뤼 주교는 조정으로부터 소식이 없자 다시 지방 순회에 나섰다. 이 때 베르뇌 주교는 서울 인근 교우촌을 둘러보고 상경하였는데 1866년 2월 23일 포졸들이 몰려와 베르뇌 주교, 홍봉주, 이선이를 체포하였다. 2월 25일에는 브르트니에르신부, 볼리외 신부, 도리 신부, 정의배, 전장운, 최형 등이 잇달아 체포되었다. 의금부에서는 여러 차례 신문과 형벌이 계속되었다. 그런 다음 판결이 내려져 베르뇌 주교, 브르트니에르 신부, 볼리외 신부, 도리 신부 등 4명은 3월 7일 새남터에서 순교 하였고 남종삼과 홍봉주는 같은 날 서소문 밖에서 순교하였다. 충청도에서는 거더리의 손 니콜라오 회장 집에 있던 다블뤼 주교가 체포되었고 이어서 위앵신부, 오매트르신부, 황석두, 제천의 장주기 등 5명이 체포되어 보령이 갈매못에서 순교하였다.

병인양요와 박해의 확대 : 1866년 4월과 8월에 독일 상인 오페르트가 영국 상선을 타고 두 차례나 아산만에 나타나 상륙을 시도하려다 좌절되었고, 6월에는 미국 상선 서프라이스호가 평안도 해안에 접근한 적이 있었다. 9월 2일에는 미국 상선 제너럴 셔먼호가 대동강 하구에 닻을 내리고 통상을 요구하다가 소각되었다. 이 때 조정에서는 <병인 척사 윤음>을 반포하였다. 병인양요가 프랑스측의 실패로 끝나면서 천주교에 대한 박해는 더욱 가열되어 1867년과 1868년 초까지 도처에서 천주교 신자들이 체포되거나 순교하였다. 대원군은 “프랑스 함대가 양화진까지 침입한 것은 천주교 때문이고, 조선의 강역이 서양 오랑캐들에 의해 더럽혀졌다는 구실 아래 양화진을 천주교 신자들의 피로 깨끗이 씻어야 한다.”고 주장하였다.

덕산 사건의 발생 : 이런 상황에서 1868년 5월 충청도 덕산에서 굴총 사건 일명 ‘남연군 묘 도굴 사건’ 또는 ‘오패르트 도굴 사건’ 이라는 희대의 사건이 일어남으로써 다신 한번 박해가 확대되었다. 대원군은 이 사건을 빌미로 천주교에 대한 증오심을 불러일으키는 한편, 이미 체포되어 있던 신자들은 역률을 적요하여 처단하였고, 배교한 경우에도 유배형에 처하였다. 이어 서울의 포도청과 각 도의 감영에 신자들을 수색‧체포하도록 영이 내려졌다. 굴총 사건이 일어난 충청도 덕산과 goal 일대, 서울의 포도청과 절두산, 경기도의 수원, 남한산성, 죽산, 남양, 충청도의 공주, 홍주, 충주, 청주, 전라도의 전주, 나주, 여산, 경상도의 대구, 울산, 진주, 황해도의 해주, 황주, 함경도의 영흥 등지에서 수많은 신자들이 순교하였다.

신미양요와 박해의 종식 : 무진년의 박해는 1869년에 이어 1870년 말까지 계속되다가 잠잠해지게 되었으나, 1871년 미국 함대가 내침하는 ‘신미양요’로 인해 다시 재개되었다. 이로 인해 1871년과 1872년 사이에 52명의 신자가 다시 포도청에 체포되어 문초와 형벌을 받게 되었다. 그러나 이전과 같이 지방에서는 신자들이 체포되지 않았으며, 조야의 상소에 따라 1873년 12월 24일 고종의 친정이 시작되면서 대원군은 정계에서 물러났고 오랫동안 계속된 병인박해는 끝을 맺었다.

〔시복시성과 박해의 의미〕제8대 조선교구장으로 임명된 뮈텔 주교는 1895년 시복 수속 담당자 르 장드르 신부로 하여금 그 동안 수집된 자료를 바탕으로 <치명일기>를 간행하도록 하였다. 이 책에는 모두 877명이 수록되어 있는데 그중 29명만이 1차 시복 대상자로 선정되어 1899~1900년에 교구 재판이 개정되어 증거가 불충분한 이성욱, 이성천, 송성보를 제외한 26명을 대상으로 1921~1926년 교황청 수속이 시작되었다. 26위 순교자 중에서 1964년 푸르티에 신부, 1967년 프티니콜라 신부가 제외되고 베르뇌주교, 다블뤼주교, 브르트니에르, 도리, 볼리외, 위앵, 오매트르 신부, 남종삼, 전장운, 최형, 정의배, 우세영, 황석두, 손자선, 정문호 조화서, 손선지, 이명서, 한원서, 정원지, 조윤호, 이윤일 등 24위가 시복 대상자로 확정되었다.

〔병인박해의 의미〕

교회 내적으로 볼 때 : 우선 병인박해는 최대의 박해로 유례없이 많은 순교자들을 탄생시켰다는 의미뿐만 아니라 최후의 박해였다는 의미도 갖고 있다. 병인박해 후 철종 연간에 비교적 평온한 시기를 보내면서 교우촌을 재건하고, 활발한 전교 활동을 통해 교세 확대에 노력을 하였으나 성직자나 교회 지도자들이 순교함으로써 신앙 공동체를 이끌어 나갈 사람이 없게 되었다. 박해는 다시한번 천주교 신앙을 다른 지역에 알리는 계기가 되었으며 각처에 새로운 교우촌이 형성되기 시작하였다.

<참고 : 한국 가톨릭 대사전 5권 3417~3424쪽>

병오박해(丙午迫害)

병오박해 : 한국 천주교 4대 박해 중 하나 1846년 6월 5일 김대건 안드레아 신부의 체포를 계기로 시작되어 9월 20일에 종결되었다. 이 박해로 형벌을 받고 순교한 사람은 성직자 1명, 평신도 8명 모두 9명으로 기해박해 때의 순교자들과 함께 1984년에 모두 시성되었다.

[발단과 전개과정〕

1839년 기해박해가 끝난 이후 1840년대 중반까지 한국 천주교회는 대체로 평온한 상태였다. 그러나 기해 척사윤음이 박해의 법적 근거가 되었으므로 언제 어디서든 다시 박해가 일어날 수 있는 소지는 충분했다. 뿐만 아니라 한 ‧ 중의 국경 감시가 엄해졌고 외국 선교사들은 육로를 통해 조선에 입국할 수가 없게 되었다. 1845년 김대건 신부는 제3대 조선교구장 페레올 주교와 다블뤼 신부와 함께 충청도 강경의 황산포를 통해 조선에 입국할 수 있었다. 이때 김대건 신부가 개척한 해로는 매우 위험했으므로 페레올 주교는 1846년 봄이 되자 김대건 신부에게 장차 중국에 있는 매스트르 신부와 최양업 부제가 입국할 수 있는 해로를 개척하도록 하였다. 그는 이 지시에 따라 마포 ‧ 연평도 ‧ 백령도를 항해 하면서 중국 어선과 접촉하고 편지와 자신이 그린 해로도를 중국에 전달하고자 하였다. 그러나 6월 5일 순위도 등산진에서 선주 임성룡, 사공 엄수 등과 함께 체포되어 6월 10일 해주 감영으로 이송되었고, 6월 20일에는 이곳에서 네 차례에 걸쳐 문초를 받았다. 김대건 신부에 이어 임치백, 김중수 등이 체포되었고 이로 인해 천주교 신자들에 대한 탄압이 시작되었다. 김대건 신부는 포도청에서 7월 19일까지 여섯 차례에 걸쳐 40번의 문초를 받았으며, 현석문 ‧ 남경문 ‧ 한이형 ‧ 김임이 ‧ 이간난 ‧ 우술임 ‧ 정철염 등도 여러 차례 문초와 형벌을 받아야만 했다. 김대건 신부는 처음의 문초에서 중국의 광동 출신 우대건이라고 하다가 여섯 번째 문초에서야 비로소 용인 태생 김대건으로 신학 공부를 위해 동료들과 함께 마카오로 유학하였음을 실토하였다. 그러나 교회나 다른 사람들에게 해가 되는 말은 하지 않았으며, 함께 옥에 갇혀 있는 신자들을 권면하는데 힘썼고, 선주 임성룡의 부친 임치백에게 ‘요셉’이라는 세례명으로 영세를 주었다.

〔순교와 시성〕

김대건 신부와 신자들이 형벌을 받고 옥에 갇혀 있는 동안 중국에 있던 프랑스 함대 사령관 세실 함장이 이끄는 클레오파트르호, 빅토리외즈호 ,사빈느호 등 군함 세 척이 충청도의 외연도에 나타나 편지 하나를 조선 정부에 전하도록 하였다. 세실 함장은 기해박해 때 조선에서 3명의 프랑스 선교사를 학살한 데 대해 항의하였으며, 이러한 사실은 충청 감사의 장계로 곧 조정에 알려지게 되었으며 김대건 신부도 옥중에서 판관으로부터 이 사실은 전해 듣게 되었다. 세실의 조선 원정이 천주교 신자들의 처형을 앞당기는 결과를 낳고 김대건 신부와 천주교 신자들은 서양 선박을 국내로 불러들인 역적으로 간주되었다. 이러한 판결에 따라 김대건 신부는 9월 16일 어영청을 거쳐 한강변의 노들 새남터로 끌려가 군문 효수형을 받았는데 그때 그의 나이가 만 25세였다. 그로부터 3일 뒤인 9월 19일 현석문이 군문효수형을 받았고 임치백, 남경문, 한이형, 이간난, 우술임, 김임이, 정철염도 끝까지 배교하지 않고 같은 날 장사로 순교하였다. 병오 박해의 여파는 그다지 크지 않았다. 이미 여러 차례 박해를 겪어 온 신자들은 박해 소문을 듣자마자 다른 곳으로 피신하였고, 페레올 주교와 다블뤼 신부도 일시 활동을 중단하고 안전한 교우촌으로 피신하였다. 한편 조정에서는 더 이상 신자들을 색출해 내려고 노력하지 않았으며, 1801년이나 1839년의 박해 때처럼 새로운 척사령도 발표하지 않았다. 그러므로 페레올 주교와 다블뤼 신부는 몇 달 후 다시 교우촌 순방을 시작할 수 있었다. 그 후 이들의 순교 행적은 페레올 주교에 의해 철저히 조사되었고, 1846년 11월 3일자의 서한 즉 <병오일기>에 담겨져 홍콩으로 보내졌다. 이 자료는 그곳에서 다시 매스트르 신부에 의해 라틴어로 번역되어 최양업 부제가 번역한 기해박해 순교자들의 행적과 함께 1847년 교황청 예부성성에 접수되었으며, 이후의 시복 절차에 아주 중요한 역할을 하였다. 그 결과 9명의 병오박해 순교자들은 1925년 7월 5일 기해박해 순교자 70명과 함께 로마의 베드로 대성전에서 시복되었으며, 1984년 5월 6일 서울 여의도 광장에서 교황 요한 바오로 2세에 의해 시성되었다.

<참고 : 한국 가톨릭 대사전 5권 3412~3414쪽>